澎湖玉皇殿-東港迎王的部落格

　　「禪那」──「定」也。

　　「思惟」──「慧」也。

　　「般若心經」是一個教我們「定」「慧」的法門。

　　弘法大師云：「生生生生闇生始，死死死死冥死終。」生死大關，必須靠般若及文殊兩位大菩薩的自內證來參。二菩薩以「定」「慧」法最勝。

　　「定」亦是胎藏界曼荼羅所宣講的心法，乃密法「大日經」義。

　　「慧」是金剛界曼荼羅所宣講的心法，乃「金剛頂經」義。

　　義淨法師云：「此經會破十惡五逆九十六種邪道，若欲供養十方諸佛，報十方諸佛之恩，當誦觀世音般若百遍千遍無間盡，夜常誦此經無願不果。」

　　佛法不講求學習，而講求開悟。

　　「學習」──是將人家的東西搬到自己腦袋裏。屬全盤接收式。問題是佛家認為每一個人的智慧本有，根本就不應埋沒自己的「天才」。因此不必要「學習」，而是用方法將自己的茅塞打開。

　　撥開心中的迷霧。

　　真智自然顯露。

　　智慧才能泉湧。

　　反對先求解者，亦有一主因，就是不應受解釋控制了自己的思維。任何人最厲害也不代表你不比他厲害，你可開發自己的腦細胞比別人強，因此心經應該用之來修，而不應用之來學！

　　「先修經，後求解。」這是重要心法！

「摩訶般若波羅蜜多心經」是甚麼？

　　最簡單而又最流行的說法，是說依照「般若」的奇妙方式修法，可使人脫離「生老病死苦」的煩惱，達到安樂平和的境界，得到永恒的幸福。
　　試從更深一層的意思，來淺解「般若心經」四字。
　　「般若」──心密也。
　　「心」──身密也。
　　「經」──語密也。
　　「般若心經」──三密（心、身、語）加持之意。
　　 何謂「三密加持」？
　　一個人從苦難中轉變出來，由凡夫變聖人，由苦人變樂人，必須經歷一個「變身變心」的過程。
　　這過程稱為「三密加持」。
　　不要理宿世積下多少業蘊因果，由即時做起，以一個菩薩做模倣的代表，想他所想的東西（心密），結他的手印行他的善行（身密），並說他說的話，唸他唸的真言本誓，這樣便可以慢慢將你的本性，由業蘊處解放出來，投入一個新的模式之一，此乃「般若心經」四字的真髓也。
　　因此「般若心經」不是一篇死解死讀的經文，而是一篇行動的經文。
　　「般若」乃般若菩薩之心密，此菩薩成佛的心得，又稱「自內證」。
　　「心」是指干粟馱心，乃指物質的肉心，具地水火風空五大物質之肉心。亦泛論一個人的身體，無此肉身不能修行，此亦佛身也。
　　「經」乃演說的經文，通過言語來表達開悟之道。

摩訶
　　「摩訶」二字乃源於梵語MAHA的漢字譯音，代表了「大」、「多」、「勝」的意思。
　　「橫無邊際故云大；數量過剎塵故云多；最勝最上故云勝。」
　　「大」是「巨大」、「多」，但並非指我們日常生活中所指的「大」，而是一個喻詞，意謂不拘時間空間均能充盈宇宙整體的一種存在力量。因此，無物可與這「摩訶」比較。
　　人的智慧是有一個限度，因此「摩訶」之多之大之勝，就非人的智慧所能量度。譯者既在中國文學中找不到一個名詞可代替「摩訶」，只好音譯。這是一種費煞心思的譯法。
　　其比喻之「圓滿」及「宏大」，乃宇宙之源的形容詞。
　　在吳承恩著的「西遊記」中，有一段妙絕的故事，正好解釋了「摩訶」的真義。
　　話說孫悟空要與如來佛祖比個高低。孫悟空自詡打一個觔斗可翻十萬八千里。佛祖指出無論他翻多遠，也難逃出他手掌之內。結果孫悟空翻了幾個觔斗，在一山上寫上「老孫在此一尿」六字，回來向佛祖逞強。怎料佛祖將手掌一伸開，只見那六字竟寫在佛祖的指間，可見孫悟空一直未跳出如來佛祖之掌心之內。
　　如來佛祖非施法術，只是在孫悟空一躍上天的剎那，將自身與大自然合一，達到所謂「天人合一」的境界，也就是「摩訶」的境界，任孫悟空怎樣飛，也飛不出這宇宙，也就是如來佛祖的手掌之內。如來那一剎，是體認了「摩訶」。

般若
　　「般若」一般的解釋，是「智慧」，但「智慧」祇能描寫「般若」的表面，不能完全透徹地解釋這二字的神髓，因此「般若」不直譯為「智慧」，而跟原梵語音（古時之印度音）直翻過來，其目的在說明，「般若」二字，在中國文字裏，無法找到二字可以代替。
　　「智慧」是指人類對世界萬物所知所解的能力，稱為「世間智」。人的智商有極限，所見所聞，祇是凡夫、凡眼分辨出來的一種見解，並非宇宙的真相。宇宙之大，非人類智商可隨可及，雖有科學家、哲學家參透宇宙，但站在佛家的眼光來看，還覺得未夠「真知灼見」，因人受六識而生感覺，這感覺是妄知妄見的，祇是人眼中「自以為是」的一種見解。
　　「般若」是指一個人非以肉體感覺器官所論定出來的真實智慧，而以人的靈性所體會的正智慧，稱之為「無漏智」，這包融的宇宙真理，這才是「般若」！
　　 所以你我皆有「世間智」（智慧也），但不是一定有「無漏智」（般若也）。「世間智」你我易尋，人一出生不斷受教育，但這些教育，是人肉體所體會的智慧，有極大的局限性，非宇宙的全部！直至成長到一個階段，發覺肉體所感覺的世界外，還有非肉體以外的世界，物質世界有極大的局限，物慾使人窮一生之力追求而依然感到空虛、不快樂，於是開始發現人可藉另一途徑，得到離苦得樂，永遠幸福的方法，乃以「無漏智」（即般若）這無上智慧去體會。
　　 但得到「般若」，非要你拋開一切世間智，就可以得到，反之，要盡得「世間智」才可達到「無漏智」。人要修習一切世間智慧，通過聞、思、修三個境界，才可以慢慢達到靈性的體會，亦即是「般若」境界。因此「世間智」乃造船之木，「無漏智」乃渡我們到快樂淨土之船，無木不能成船！無世間智亦即無「無漏智」。
　　 人面對人生，經世間遭遇而深受體會，才可以達到「般若」的「無漏智境界」。人產生智慧，是要經人生體會而來。因此愈多經歷的人，愈易透徹「般若」，由看文字，到觀照，到實相的人生體驗，累積了多少感覺才到那「般若」的境界。
　　 世間智要去領悟，才可以開竅！所以「般若心經」是加速我們看透萬物真像，而比別人更快地活得更快樂的無上方法。「般若心經」已被證實可以通過誦讀，令人精神集中腦活神通。人腦一活，所有的智慧都來了，決斷也英明了，自然選擇正確行起大運來。
　　「般若」就是佛性，「般若」通過覺悟世間智的真實面貌後，產生出來的一種人生觀。這人生觀，非源於肉體六識，普通人的智慧乃源於宇宙，悟徹來源的「般若」，故稱為般若的真相，這是真的智慧，永恒的智慧，消滅一切煩惱，永恒的「定」！永恒的「定」在快樂與幸福之境！

波羅蜜多
　　人是演員，來到這生要演這個角色，既是演員就應有演員道德，盡量將自己的戲演好！
　　但偏偏人是自找麻煩的動物，總在妒忌人家演的角色，自己出場演小兵，總在妒忌人家演皇帝的。
　　結果舞台亂了，因為小兵搶了皇帝的戲來演。
　　好的戲，要靠每個重視自己崗位戲份的演員，去演好自己的戲份。
　　人要將自己應做的事做好，獲得圓滿成就是最大的成功。
　　因此不要談宗教，也不要談到外太空去，將自己的本份做好就是人生了。
　　成就一件事，從開始向自己的目的地出發到完成，印度人就叫做「波羅蜜多」。
　　在這個過程中所用的方法，亦稱為「波羅蜜多」。
　　因此「般若波羅蜜多」，就是說依照般若的方法，從茫茫苦海中解脫生老病死苦，到達永恒的快樂，這過程就是「般若波羅蜜多」了。
　　另一個有趣的例子。
　　每個人都有旅遊的經驗，請問，你上次旅行往哪處去？
　　打個比喻，當是台北吧！
　　還記得自己住在哪一個飯店，哪一間房間嗎？
　　相信很多人都不記得吧！
　　其實我們呱呱墜地，生在世上，就入住一間酒店一樣，我們的身體就如酒店一樣，給我們的靈體寄居，直至再要上路，又要住另一間酒店CHECK-IN吧了
　　人的生死，就如CHECK-IN和CHECK-OUT，由一家酒店到另一家酒店！
　　因此，不必太執著於這家酒店給你的東西，祇要住得舒舒服服就好了！
　　但偏有人一住入這家酒店，就痛苦得很。不但住得不快樂，還將自己住的那家酒店弄得奇形怪狀，地基斜歪、空氣絕不流通。住在這家酒店，苦極了！
　　「波羅蜜多」，就是指如何可以使你在這酒店住得快樂，直至CHECK-OUT搬到另一家為止。佛家認為，一共有六種方法︰
　　第一種方法，叫做布施波羅蜜。 就是不斷的送東西給別人。
　　世間最奇妙是你怎樣對人，人自然怎樣對你，你恨一個人，不可能冀求別人會喜歡你對你笑，你必須先要向人家笑，這是很簡單的道理。
　　試看，遇到好朋友，不率先伸出你的手，人家不會伸出手來，一切以自己先做，一切事都會圓滿很多。　　「施」比「受」偉大之處在這裏。
　　第二個方法是「持戒」。
　　很多人一見「戒」字就驚，因為要改變自己的壞習慣。他們會說︰「江山易改，品性難移」。
　　一個「難」字，將自己不願改變性格的藉口都引來了，自己好不風騷！
　　其實江山易改，品性「可」移，「不」移，祇是自己不肯「移」罷了。
　　第三種是忍辱波羅蜜。
　　受人迫害，自然痛苦，要忍才會有爭，所謂「忍一時風平浪靜，退一步海闊天空」。但為甚麼要忍？這「忍辱」兩字，非一般的「忍」，而是將之看成另一種境界。

心
　　「般若心經」的「心」字，可作「心臟」解，意喻解經的心臟，比喻其重要性。
　　人有一顆「不動心」，埋於心靈深處，這是唯一真實的心。
　　以「水」喻「心」的話，「水」無論多麼驚濤駭浪，但在海底深處，水的本貌平靜無比。水之所以動，完全由於環境所造成。
　　波浪與水底之水不一樣，但大家都是水。水的本質為「不動」的。
　　同樣「心」，每個人的表面多麼變動都好，但每個人的內心深處，都有一顆寧靜的心，這心是不動心，一切眾生都有這顆心。
　　因此，「般若心經」是指每個人，都有這超越時空，永恒存在，超越實在的理性之心，因此「心經」這簡稱的另一真義，是說明這部經的精華實難以脫離此般若之智的不動心。這講法對「人」智慧的肯定，又跨了一大步。一再肯定眾生皆有佛性，眾生皆有不動心。

經
　　經，只是一道橋樑。
　　經的存在價值，只在使行者通過唸誦，得到引導，使己心與「佛心」緊密相連。
　　超越了物慾，搭通了人與宇宙脈搏的節奏。
　　誦經的目的，是要你借經文的節奏及內涵的宇宙觀，開發自己的心靈，使面臨困境時，能藉誦經激發起勇敢的活下去的力量，借取大自然的力，發動自己的不動心，以極高的智慧去破解問題。
　　因此，「經」要領悟，不在知道表面的意思也在此意。
　　為甚麼，有些人稱唸經為「修」經，用「修」字來形容，表示用「心」去參透佛理，不是用「眼」去看佛經。單靠文字怎可能掌握永恒的真理呢？因此太執迷於佛經字句的考證，大拋一批佛學專有名詞，這是錯誤的修經法。
　　故此「心經」不是經。

觀自在菩薩。行深般若波羅蜜多時

　　──修行者如觀世音菩薩一樣，修行達到超越生死的無上智慧時
　　「觀自在菩薩」有兩義，一是觀世音菩薩，二是凡能觀察真理，獲得解脫者的所有菩薩，均可稱之。
　　「觀自在菩薩」就是說觀照成就，深入實相，得大安樂，不為境界所轉，又能救度苦迷眾生，具有自覺覺他的精神的修行者，就叫做「觀自在菩薩」。
　　「行深」是修行到功力精深的時候。整句是說修行到甚深般若智慧的時候，亦即是開悟的時候，亦是三密加持自觀成菩薩剎那。此段主「度一切苦厄」為「法總通分」。

照見五蘊皆空。度一切苦厄

　　 ──自己看到自己由五種組織堆積而成，且全是空的，隨即可使所有痛苦消除。
　　「照見」是「觀照」，「五蘊」是下文的色、受、想、行、識五種。「蘊」是積藏之意，這五蘊是我們受生死輪迴的元素。
　　「色蘊」不是顏色的「色」，也不是男女間的「色」，凡是有形質有障礙者叫做「色」，佔有空間及會變壞的，可說是物質。
　　「受蘊」就是領納外界所起的感覺，凡肚餓、煩惱、冷熱、頭痛、腿麻就是「受蘊」。
　　「想蘊」是思想，第六意識的思想。
　　「行蘊」是川流不息的第七末那識，是生命的本能活動，因緣和合、字宙運行、靜坐妄想等都是行蘊。
　　「識蘊」是第八意識，即阿賴耶識，永遠不會壞滅的根本識，本來真如佛性，因一念之差而自尋煩惱，成了輪迴因果。因為五蘊是一切眾生造業受苦的總根源，現在既空了它，自然一切苦厄不再存在。

　　舍利子，色不異空，空不異色

　　──修行者呀，形體與空無異，空與形體無異
　　舍利子有多個解釋。其一為屍體不爛的部分，叫「舍利子」。其二為佛陀的大弟子，他以智慧第一，此經談智慧，故以他名為代表，因此舍利子三字，實結論為所有的修行者。
　　「色」雖然是明顯現著，但它是因緣和合的虛妄假相，並無實體也無自性。
　　「空」是一些東西也沒有，故「色」與「空」沒有分別。此段開始主無所得故，為分別諸乘分。

　　色即是空，空即是色、受、想、行、識，亦復如是 　　

──形體就是空，空就是形體。感覺、想望、行動、知識，這些與空的情況，完全相同色蘊既是與空無異，受蘊、想蘊、行蘊、識蘊也是空的。

　　舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減
　　

──修行者呀！所有終極的的東西，都是空的模樣，既無所謂產生，無所謂污染，無所謂清淨，無所謂不足，無所謂滿足。
　　「諸法空相」那是說一切五蘊等妄相空去之後，就出現真心顯現也就是般若實相，也就是真如佛性。

　　是故空中無色、無受、想、行、識，無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香味、觸、法

──因此空裏面沒有形體，也沒有感受，想望、行動及意識，更沒有眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體及心，也沒有形狀、聲音、氣味、味道，可觸摸的東西及心所認識的一切。沒有視覺的世界，也沒有心所識知的世界。
　　這是重覆「五蘊皆空」的意思。
　　「無眼耳鼻舌身意」四句是說十八界皆是空的。眼耳鼻舌身意叫「內六入」，色聲香味觸法叫做「外六入」共十二入。由眼對色，耳對聲，鼻對香，舌對味，身對觸，意對法，內六入與外六入相接觸，生出六識——眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，十二入加六識為十八界，此乃彌勒菩薩之自內證。

　　無眼界，乃至無意識界
　　

──沒有視覺的世界，也沒有心所認知的世界
　　眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意識界這六識都是虛妄的假相。「界」是界限，六根六識及六塵各有各的界限。

　　無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡
　　

──沒有迷失，也沒有迷失的窮盡，沒有衰老及死亡，也沒有衰老及死亡的窮盡。
　　這段語是說十二因緣也是空的。十二因緣是一無明、二行、三識、四名、五色、六觸、七受、八愛、九取、十有、十一生、十二老死。這是眾生輪迴的由來。
　　因緣，因是起因，如種子，能生出東西。緣是助緣，幫助因成果者。避免惡緣惡因，促成善緣，才可完成菩提。「無明」是不了解真理，煩惱頓生。「盡」就是消滅，不但無無明至老死的流轉，也不必把無明至老死消滅去，因為這些本來是空的，若證得般若實相，自然不必消滅就消滅了。

　　無苦集滅道
　　

──沒有痛苦的根源，也沒有消滅或達到痛苦的途徑。
　　「苦集滅道」叫四聖諦，諦是真實不顛倒的意思，四聖諦是四種真理。
　　以上四諦總說是這生死等苦實在是「苦」的，這個「苦」是從貪瞋癡等煩惱招「集」而來的，想達到寂「滅」解脫安樂的境界，應該要修「道」！

　　無智亦無得　以無所得故
　　

──沒有所知，亦沒有所得，因為一無所得之故。
　　眾生被無明迷惑住，才變成愚癡，本性是靈明的，故還有甚麼叫做智慧？縱使有智慧，又有甚麼用呢？故叫「無智」。
　　既然一切的法都是空的，甚麼五蘊、十八界、四聖諦都是空的，那有所得呢？
　　本來沒有的東西，現在忽然得到，才叫「得」！妙性真如是本性，個個都有的，還需要去得嗎？所以叫「無得」。你已具備了一切，還有甚麼再要得的？這是自性清淨如來（觀音異名）之自內證。

　　菩提薩埵　依般若波羅多故　心無罣礙
　　

──才能使人達到菩薩超越生死的無上智慧，能不受思想蒙蔽而做成障礙。
　　「罣礙」是不得自在，我們凡夫因為不瞭解空的道理，生出種種的妄心，整天念頭動個不停，沒有一秒鐘的安息，所以有罣礙，不能自在。此段主「三藐三菩薩」為行人得益分。

　　無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃
　　

──因不受思想蒙蔽的障礙，才可沒有驚恐之心，離開一切足可使人迷亂的東西，達到永恒的幸福彼岸。
　　凡夫沒有智慧，會常常生起不合道理的念頭，所以感覺有障礙。菩薩依般若波羅密多的妙法修行。
　　「究竟」是最徹底。「?槃」就是寂滅，圓寂之意。障礙屬「業」、「恐怖」屬「苦」、「顛倒夢想」屬「惑」，因為有惑就造業，因為造業才受苦。有了般若的智慧，可滅除惑業苦三種大病，到達究竟安樂的彼岸。

　　三世諸佛，依般若波羅蜜多故　得阿耨多羅三藐三菩提
　　

──過去，現在及未來的所有成功修行者，均憑此無上智慧，到達最高、最真、最完滿的開悟境界。
　　「三世諸佛」是過去、現在及未來的統稱，「阿」的意思是無，「耨多羅」的意思是上，「阿耨多羅」合起來就是無上。「三」的意思是正，「藐」是等，「菩提」是覺，「三藐三菩提」加起來是正等正覺。整句加起來是無上正等正覺。
　　「正等」是真正平等，沒有邪見偏見。「正覺」是正確的覺悟，不為「惑業苦」所迷。

　　故知般若波羅蜜多　是大神咒　是大明咒　是無上咒　是無等等咒　能除一切苦　真實不虛
　　

──因此，必須明白這無上智慧是宇宙的真言，是聲聞行者的真言，是光明的真言，是緣覺行者的真言，是最頂尖的真言，是大乘行者的真言，是無可比較的秘藏真言，可憑此消滅一切痛苦，絕不虛假，十分真實，此段稱為總歸持明分。

　　故說般若波羅蜜多咒　即說咒曰
　　

──因此要達到無上智慧的話，就應誦那真言，真言是這樣的，（此段為秘藏真言分。）

　　揭諦揭諦　波羅揭諦　波羅僧揭諦　菩提薩波訶訶　
　　

──同行同行，與我一起同行到快樂的彼岸，全心全意地同行到彼岸，因覺悟而付上敬禮誦此真言，此乃般若菩薩的大心真言。