十二婆姐陣在臺灣並不普遍，僅見於臺南縣新營、麻豆、六甲、學甲和高雄茄萣數團而已。十二婆姐是引自三十六婆姐中的前十二位婆姐，祂們分別是總管陳大娘、二宮黃鸞娘、三宮方四娘、四宮柳蟬娘、五宮陸九娘、六宮宋愛娘、七宮林珠娘、八宮李枝娘、九宮楊瑞娘、十宮董仙娘、十一宮何鶯娘以及十二宮彭英娘。此外，藝陣中尚有婆姐母和婆姐囝兩個腳色，據說婆姐囝是三宮方四娘的兒子，因母改嫁而到處尋找，婆姐母則跟著出來照顧他。（註八）
演出十二婆姐陣時，婆姐身穿大紅鳳仙裝，戴白手套，左手撐傘，右手持扇，並戴著婆姐面具沿街遊行；其表演都是以「落地掃」踩街方式遊行，由陳大娘領陣，以排隊行走和繞圓圈行進兩種陣式前進，後場則以扁鼓敲打控制舞步；婆姐囝則來回穿梭其間，尋找母親，扮演逗趣串場的腳色；而婆姐母則身穿藍色婦裝，手執拐杖、肩扛黑傘，吊包袱，隨陣追趕、照顧調皮的婆姐囝，表現出生動活潑的氣氛。（註九）
【十二婆姐】
「十二婆姐藝陣」的由來乃根據《福建閩部別記》中記載，五代後唐永和年間，陳太后（即陳靖姑）得自許真君法師之傳授而精通各門道法，曾替閩王王廷彬解決妖患，救出皇后和三十六位宮女，閩王為了報恩，將三十六宮女賜贈給陳太后為徒眾，稱三十六婆姐，個個能除妖、解厄，救援產婦，保胎送子，每年正月十五日，三十六婆姐即分成三組，有求必應，勸民除惡為善，深得民心。 引自三十六婆姐中的前十二位婆姐，祂們分別是總管陳大娘、二宮黃鸞娘、三宮方四娘、四宮柳蟬娘、五宮陸九娘、六宮宋愛娘、七宮林珠娘、八宮李枝娘、九宮楊瑞娘、十宮董仙娘、十一宮何鶯娘以及十二宮彭英娘。此外，藝陣中尚有婆姐母和婆姐囝兩個腳色，傳說婆姐囝是第三宮方四娘的兒子，因母親改嫁而四處尋找他的母親要吃奶，婆姐母則尾隨其後照料他，二人來回穿梭在十二婆姐陣容中，十分討得眾人的歡心。 演出十二婆姐藝陣時，婆姐們身穿大紅鳳仙裝，右手持葵扇，左手持紙傘，戴著婆姐面具、白手套以及由檳榔編串成的耳環沿街遊行；其表演都是以「落地掃」踩街方式遊行，由陳大娘領陣，十二人組成縱隊，一字排開，以排隊行走和繞圓圈行進兩種陣式前進，後場則以扁鼓敲打控制舞步；身體之舞步隨著鑼聲鼓點之節奏，時快時慢，輕鬆自然的扭腰、擺臂，以縱跨步、手搖葵扇，左右搖晃、大步行進；婆姐囝則來回穿梭其間，尋找母親，扮演逗趣串場的腳色；而婆姐母則身穿藍色婦裝，手執拐杖、肩扛黑傘，吊包袱，隨陣追趕、照顧調皮的婆姐囝，表現出生動活潑的氣氛。
「婆姐出巡」的祭儀舞蹈是以歌舞演故事，台灣民間相信「十二婆姐」不但可治婦女百病，還分別職司幼兒衣、食、住、行、驚嚇、夜哭和病痛等問題，又稱「婆姐」是生育之神，一般是在註生娘娘的兩側陪祀；因此，十二婆姐藝陣具有保宅安產、收驚護嬰、驅煞等作用。所以十二婆姐出巡時，如有小孩身體欠安，父母都會提攜幼兒到陣頭路過之處，讓婆姐輕摸其頭部，以求平安、健康，頗有神奇之效，因此十二婆姐藝陣是非常受歡迎的，人稱護兒神。
【麻豆十二婆姐陣】
『十二婆姐』是麻豆頗富盛名饒具趣味的民俗藝陣，藝陣由12宮及1位小孩組成；12宮為第一宮陳大娘、第二宮黃鸞娘、第三宮方四娘、第四宮柳蟬娘、第五宮陸九娘、第六宮宋愛娘、第七宮林珠娘、第八宮李枝娘、第九宮楊瑞娘、第十宮董仙娘、第十一宮何鶯娘、第十二宮彭英娘；小孩為第三宮方四娘所撿孤兒，沒有姓名。主要靈魂人物為第一宮陳大娘、第十二宮彭英娘及小孩。小孩起居生活由第十二宮彭英娘照顧，彼此之間感情非常良好。『十二婆姐』的師父是『陳靖姑』，被稱為『臨水夫人』、『順天聖母』。『陳靖姑』最能滿足婦孺所祈求的『生、養、撫、育』願望的神，而『十二婆姐』是其助手，在民間的信仰上，被認為是保護救助婦女的難產完成生產及保護嬰兒平安，相傳亦曾斬白蛇、制伏惡鬼和惡靈。直今更演變成求財祈福、消災除厄、醫病延壽、問事解惑等多功能性的神祇。陣頭主要在麻豆鎮南勢里保安宮，而總爺藝文中心亦轄屬南勢里。十二婆姐陣 庇佑兒童平安長大
廟宇前精采的陣頭競技，有兵器套招的宋江陣，也有騎馬打仗、逗趣好玩的布馬陣；下一個藝陣來頭似乎不小，十幾名戴著面具的「婆婆媽媽」，穿著大紅鳳仙裝，右手拿傘，左手拿扇，搖搖擺擺的走進現場，在神祕、熱烈的氣氛感染下，大家屏息以待。演出開始，婆婆媽媽排成兩列，在鑼鼓點的音樂伴奏下，搖曳身體走起小碎步，紙傘也跟著上下振動。他們繞了一圈又一圈，什麼也不做就這樣過了十五分鐘。有民眾忍不住大叫：「一直走來走去，又不表演，這是什麼陣頭啊？」接下來的景象更讓人驚訝。演出一結束，兩旁等待的父母立刻牽著孩子衝出來，為的就是請這些婦女摸摸孩子的頭，希望能收驚、保平安，「真的很靈呵！」一名阿媽抱著孫子說：「他從昨晚就哭鬧不停，給婆姐一摸，就安靜聽話了。」和其他藝陣相比，「十二婆姐陣」很不一樣，它的表演性很低，卻有極吃重的宗教儀式功能。「在臺灣，十二婆姐是兒童的保護神。」臺南縣文正國小總務主任李玲容表示，民間相信，常生病的孩子被婆姐摸後能變健康；一般「好養」的娃兒被摸後，會更乖巧、聰明。「民間信仰有很大一部分來自社會需要。」臺中教育大學教授林茂賢分析，早期農業社會工作形態需要大量勞力，形成「多子多孫多福氣」觀念，不過，當時孩子生得多，醫療資源卻不發達，一生病很容易夭折。為了順利養大孩子，人們依賴神明照顧，有的孩子會給關公或媽祖做乾兒子，婆姐也是其中之一。「婆姐」名稱有如家人般親切，事實上，她們的「法力」是有傳說根源的。臺南麻豆鎮南勢保安宮總幹事郭俊盈說，這些婆姐都是「臨水夫人」陳靖姑的女徒弟，中國後唐時期，法力高強的陳靖姑不顧自己有身孕，為百姓祈雨，結果太勞累流產而死。她去世前說：「我死後必為神，照顧天下懷孕婦女和小孩。」陳靖姑成為生育守護神，婆姐則幫她接下保護兒童的工作。
走進臺南市「臨水夫人廟」，十二婆姐也隨侍在側。有趣的是，婆姐塑像雖然不同，但是全抱著小孩，有的教孩子走路、幫孩子洗澡，有的餵孩子喝奶，有的則板起面孔，訓斥頑皮孩子。廟方說，早期鄰里若有孩子不舒服，都把這裡當「小兒科」，進來祈求康復。
高高在上的神明搖身一變，成為演出的神偶，這其中加入了臺灣民間藝陣活力，更拉近人與神之間的距離。南勢保安宮十二婆姐陣，是南臺灣碩果僅存的陣頭，八十年來堅持傳統陣仗。郭俊盈秀出婆姐耳環，竟是檳榔做的，原來麻豆曾是平埔族聚落，當地民眾就地取材，拿愛吃的檳榔做道具；生活窮困，沒有昂貴的牛角寶劍做法器，就用同樣能驅邪的紙傘和扇子代替。 「歪歪扭扭的臉好可怕！」婆姐陣中，陳大姐的面具特別「醜」，甚至還嚇哭孩子。郭俊盈解釋，早期用灌紙漿做模，粗糙醜陋的表面有鎮妖作用，不過為了不嚇到孩子，目前都把「臉」改做得更和藹。其實，陣頭演出仍會隨著時代改變。原本枯燥的儀式演出中，會加進一老一小的神偶，孩子在婆姐中找媽媽，做出吃奶狀，被婆姐敲頭；阿媽尾隨孫子，忙著照顧， 展現民間幽默、可親的一面。說，婆姐陣設計會更多元，像是結合土風舞行進，甚至做成懸絲偶，讓學生操作，「要讓婆姐變得更親近，成為永遠支持孩子的『神仙奶媽』。」
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