十二婆姐陣在臺灣並不普遍,僅見於臺南縣新營、麻豆、六甲、學甲和高雄茄萣數團而已。十二婆姐是引自三十六婆姐中的前十二位婆姐,祂們分別是總管陳大娘、二宮黃鸞娘、三宮方四娘、四宮柳蟬娘、五宮陸九娘、六宮宋愛娘、七宮林珠娘、八宮李枝娘、九宮楊瑞娘、十宮董仙娘、十一宮何鶯娘以及十二宮彭英娘。此外,藝陣中尚有婆姐母和婆姐囝兩個腳色,據說婆姐囝是三宮方四娘的兒子,因母改嫁而到處尋找,婆姐母則跟著出來照顧他。(註八)

演出十二婆姐陣時,婆姐身穿大紅鳳仙裝,戴白手套,左手撐傘,右手持扇,並戴著婆姐面具沿街遊行;其表演都是以「落地掃」踩街方式遊行,由陳大娘領陣,以排隊行走和繞圓圈行進兩種陣式前進,後場則以扁鼓敲打控制舞步;婆姐囝則來回穿梭其間,尋找母親,扮演逗趣串場的腳色;而婆姐母則身穿藍色婦裝,手執拐杖、肩扛黑傘,吊包袱,隨陣追趕、照顧調皮的婆姐囝,表現出生動活潑的氣氛。(註九)
【十二婆姐】
「十二婆姐藝陣」的由來乃根據《福建閩部別記》中記載,五代後唐永和年間,陳太后(即陳靖姑)得自許真君法師之傳授而精通各門道法,曾替閩王王廷彬解決妖患,救出皇后和三十六位宮女,閩王為了報恩,將三十六宮女賜贈給陳太后為徒眾,稱三十六婆姐,個個能除妖、解厄,救援產婦,保胎送子,每年正月十五日,三十六婆姐即分成三組,有求必應,勸民除惡為善,深得民心。 引自三十六婆姐中的前十二位婆姐,祂們分別是總管陳大娘、二宮黃鸞娘、三宮方四娘、四宮柳蟬娘、五宮陸九娘、六宮宋愛娘、七宮林珠娘、八宮李枝娘、九宮楊瑞娘、十宮董仙娘、十一宮何鶯娘以及十二宮彭英娘。此外,藝陣中尚有婆姐母和婆姐囝兩個腳色,傳說婆姐囝是第三宮方四娘的兒子,因母親改嫁而四處尋找他的母親要吃奶,婆姐母則尾隨其後照料他,二人來回穿梭在十二婆姐陣容中,十分討得眾人的歡心。 演出十二婆姐藝陣時,婆姐們身穿大紅鳳仙裝,右手持葵扇,左手持紙傘,戴著婆姐面具、白手套以及由檳榔編串成的耳環沿街遊行;其表演都是以「落地掃」踩街方式遊行,由陳大娘領陣,十二人組成縱隊,一字排開,以排隊行走和繞圓圈行進兩種陣式前進,後場則以扁鼓敲打控制舞步;身體之舞步隨著鑼聲鼓點之節奏,時快時慢,輕鬆自然的扭腰、擺臂,以縱跨步、手搖葵扇,左右搖晃、大步行進;婆姐囝則來回穿梭其間,尋找母親,扮演逗趣串場的腳色;而婆姐母則身穿藍色婦裝,手執拐杖、肩扛黑傘,吊包袱,隨陣追趕、照顧調皮的婆姐囝,表現出生動活潑的氣氛。

「婆姐出巡」的祭儀舞蹈是以歌舞演故事,台灣民間相信「十二婆姐」不但可治婦女百病,還分別職司幼兒衣、食、住、行、驚嚇、夜哭和病痛等問題,又稱「婆姐」是生育之神,一般是在註生娘娘的兩側陪祀;因此,十二婆姐藝陣具有保宅安產、收驚護嬰、驅煞等作用。所以十二婆姐出巡時,如有小孩身體欠安,父母都會提攜幼兒到陣頭路過之處,讓婆姐輕摸其頭部,以求平安、健康,頗有神奇之效,因此十二婆姐藝陣是非常受歡迎的,人稱護兒神。

【麻豆十二婆姐陣】
『十二婆姐』是麻豆頗富盛名饒具趣味的民俗藝陣,藝陣由12宮及1位小孩組成;12宮為第一宮陳大娘、第二宮黃鸞娘、第三宮方四娘、第四宮柳蟬娘、第五宮陸九娘、第六宮宋愛娘、第七宮林珠娘、第八宮李枝娘、第九宮楊瑞娘、第十宮董仙娘、第十一宮何鶯娘、第十二宮彭英娘;小孩為第三宮方四娘所撿孤兒,沒有姓名。主要靈魂人物為第一宮陳大娘、第十二宮彭英娘及小孩。小孩起居生活由第十二宮彭英娘照顧,彼此之間感情非常良好。『十二婆姐』的師父是『陳靖姑』,被稱為『臨水夫人』、『順天聖母』。『陳靖姑』最能滿足婦孺所祈求的『生、養、撫、育』願望的神,而『十二婆姐』是其助手,在民間的信仰上,被認為是保護救助婦女的難產完成生產及保護嬰兒平安,相傳亦曾斬白蛇、制伏惡鬼和惡靈。直今更演變成求財祈福、消災除厄、醫病延壽、問事解惑等多功能性的神祇。陣頭主要在麻豆鎮南勢里保安宮,而總爺藝文中心亦轄屬南勢里。十二婆姐陣 庇佑兒童平安長大
廟宇前精采的陣頭競技,有兵器套招的宋江陣,也有騎馬打仗、逗趣好玩的布馬陣;下一個藝陣來頭似乎不小,十幾名戴著面具的「婆婆媽媽」,穿著大紅鳳仙裝,右手拿傘,左手拿扇,搖搖擺擺的走進現場,在神祕、熱烈的氣氛感染下,大家屏息以待。演出開始,婆婆媽媽排成兩列,在鑼鼓點的音樂伴奏下,搖曳身體走起小碎步,紙傘也跟著上下振動。他們繞了一圈又一圈,什麼也不做就這樣過了十五分鐘。有民眾忍不住大叫:「一直走來走去,又不表演,這是什麼陣頭啊?」接下來的景象更讓人驚訝。演出一結束,兩旁等待的父母立刻牽著孩子衝出來,為的就是請這些婦女摸摸孩子的頭,希望能收驚、保平安,「真的很靈呵!」一名阿媽抱著孫子說:「他從昨晚就哭鬧不停,給婆姐一摸,就安靜聽話了。」和其他藝陣相比,「十二婆姐陣」很不一樣,它的表演性很低,卻有極吃重的宗教儀式功能。「在臺灣,十二婆姐是兒童的保護神。」臺南縣文正國小總務主任李玲容表示,民間相信,常生病的孩子被婆姐摸後能變健康;一般「好養」的娃兒被摸後,會更乖巧、聰明。「民間信仰有很大一部分來自社會需要。」臺中教育大學教授林茂賢分析,早期農業社會工作形態需要大量勞力,形成「多子多孫多福氣」觀念,不過,當時孩子生得多,醫療資源卻不發達,一生病很容易夭折。為了順利養大孩子,人們依賴神明照顧,有的孩子會給關公或媽祖做乾兒子,婆姐也是其中之一。「婆姐」名稱有如家人般親切,事實上,她們的「法力」是有傳說根源的。臺南麻豆鎮南勢保安宮總幹事郭俊盈說,這些婆姐都是「臨水夫人」陳靖姑的女徒弟,中國後唐時期,法力高強的陳靖姑不顧自己有身孕,為百姓祈雨,結果太勞累流產而死。她去世前說:「我死後必為神,照顧天下懷孕婦女和小孩。」陳靖姑成為生育守護神,婆姐則幫她接下保護兒童的工作。
走進臺南市「臨水夫人廟」,十二婆姐也隨侍在側。有趣的是,婆姐塑像雖然不同,但是全抱著小孩,有的教孩子走路、幫孩子洗澡,有的餵孩子喝奶,有的則板起面孔,訓斥頑皮孩子。廟方說,早期鄰里若有孩子不舒服,都把這裡當「小兒科」,進來祈求康復。
高高在上的神明搖身一變,成為演出的神偶,這其中加入了臺灣民間藝陣活力,更拉近人與神之間的距離。南勢保安宮十二婆姐陣,是南臺灣碩果僅存的陣頭,八十年來堅持傳統陣仗。郭俊盈秀出婆姐耳環,竟是檳榔做的,原來麻豆曾是平埔族聚落,當地民眾就地取材,拿愛吃的檳榔做道具;生活窮困,沒有昂貴的牛角寶劍做法器,就用同樣能驅邪的紙傘和扇子代替。 「歪歪扭扭的臉好可怕!」婆姐陣中,陳大姐的面具特別「醜」,甚至還嚇哭孩子。郭俊盈解釋,早期用灌紙漿做模,粗糙醜陋的表面有鎮妖作用,不過為了不嚇到孩子,目前都把「臉」改做得更和藹。其實,陣頭演出仍會隨著時代改變。原本枯燥的儀式演出中,會加進一老一小的神偶,孩子在婆姐中找媽媽,做出吃奶狀,被婆姐敲頭;阿媽尾隨孫子,忙著照顧, 展現民間幽默、可親的一面。說,婆姐陣設計會更多元,像是結合土風舞行進,甚至做成懸絲偶,讓學生操作,「要讓婆姐變得更親近,成為永遠支持孩子的『神仙奶媽』。」

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