台灣民間信仰中神明 乩童
壹、前言
在台灣傳統民間信仰中，「乩童」是一個非常重要的角色，這個台語稱作「童乩」，一直以來皆不為外人所知，總是披著一襲神秘的外衣，而他們在迎神賽會中觸目驚心、鮮血淋漓的表演是叫人既驚訝且疑惑，也是最引人注目的。而在地方的廟宇當中，祂也是代表神聖空間的神與在地方場域生活的人兩者之間溝通的橋樑，可以詳盡地解釋神明的指示而應允民眾的要求。故乩童在台灣民間信仰中不可或缺的角色。本文將乩童以系統化的整理，讓這個號稱神明的代言人能更為人所了解。
貳、乩童的來源與形成
一、乩童的來源：
乩童的來源有三：第一是先天的由神明挑選，並施予個人這種症狀，使
其擔任乩童；第二是老乩童的傳承，年老的乩童退休之前，會找一位適當人
選繼承衣缽；第三是後天的個人自行「起童」，受現場情境起童，成為乩童這就是所謂的「採童」。然而要成為一位稱職的乩童，並不是一件容易的事首先他（她）們必須是一位菩薩心腸、熱心公益、在地方上甚得人緣之人。其次，經過庄頭廟主神的「卻乩」（即神明挑中為乩童）儀式之後，尚須經歷閉關受禁的訓練過程才能成為「熟童」，否則會被淘汰。
二、乩童的形成：採童-生童-坐禁-出禁-熟童-乩童
「採童」之後，只是「生童」，需要經過「坐禁」的過程才能成為「熟
童」。「坐禁」就是閉關之意，也可以稱為「受禁」或是「暗禁」，通常由
一禁到七禁不等，一禁是七天。生童在坐禁前首先要齋戒沐浴，坐禁閉關的地點多在廟宇的廂房，四周門窗緊閉，禁止與閒雜人接觸，並用紅色的綢布遮光，一方面防止人窺視，另一方面防止邪魔進入。廂房內設有神案，須晨夕焚香而不間斷，地舖草蓆為床，修煉要求要頭不見天、腳不踏地。此外，另設有簡易的衛浴設備，平時廂房大門深鎖，僅留一小洞或開一小側門作為送食物、茶水與交換盥洗衣物之用。食物通常以麵食和水果為主 ，絕無葷魚之物，只吃少許份量的食物，盡量避免大小便，並以通宵不眠為上。生童在坐禁期間，除了自我清心寡慾之外，主要學習神靈附身之法、驅邪壓煞之法與巫器法術之密儀等絕學，而教授上述絕學的是老乩童或是俗稱紅頭仔的法師，在坐禁期間能與生童見面的也只有送東西與教授絕學的人。「坐禁」結束後，即行「出禁」。所謂「出禁」就是乩童坐禁完畢出關的意思。出禁需要在法師或是老乩童的帶領之下才能出關。而出關的這一天通常是庄頭廟的大事，多會隆重其事。首先要操「五寶」法器（係指七星劍、銅棍、鯊魚劍、月斧、刺球）見血，見血則表示已經受玉皇大帝的任命，因為血是一種見誠、避邪與符力之象徵；其次則實行一種儀式，如過火、過釘橋或是爬刀梯等，透過上述儀式之後就表示破禁出關，正式成為乩童。
參、乩童的守護神及其特定之神靈
乩童有其守護神，而且也有其特定之神靈對象，並非所有的神靈都有乩童例如有：玄天上帝（又稱為真武大帝或俗稱上帝公）、中壇元帥（又稱哪吒三太子或俗稱太子爺）、清水祖師、天上聖母（又稱媽祖、天后或通靈聖女）、觀音佛祖（又稱觀音媽）、巡府三王爺、城隍爺、五府千歲、保生大帝、四太歲、五太歲、池府千歲、虎爺、吳府大人、林元帥、鄭元帥、林王爺、上帝爺、刑府千歲、魏千歲、關聖帝君（又稱關帝爺）、東嶽大帝、三奶夫人、濟公、齊天大聖等等，也有一些名不見經傳的王爺、仙姑，甚至是乩童自創的神明。若有附身多個神，則於其中選擇一神為其守護神。
降神的時候，藉由爐香、神轎、鑼鼓、乩童本身等方式，由法師念請神咒恭請神靈降臨，附身於乩童的請壇，除了先唸普庵派或是閭山派的咒文之後，再唸恭請乩童守護神降臨的咒文。在神桌前方的乩童，逐漸呈現神靈附身的動作，身體颤動的越厲害，並且揮拳亂打桌面，如果手中拿著令旗與劍，則會揮舞或是用劍擊打桌子，口中念念有詞，這個時候，神靈乃完全附身。而這種神靈附身之狀態，被學者認為是一種習慣性的「人格解體」(Personality Dissociation)。童乩在此精神狀態下，本人的「人格」暫時解離，或是處於受壓制狀態，為另一「人格」所取代，這另一人格乃他所崇拜的「神」的投射。
一般而言，乩童的守護神為廟內主神或是副神，尤其以「王爺」為最
多，台灣的乩童與王爺之間有著密切的關係，探究其原因如下：
（一）台灣一直被認為是「瘴癘」之區，瘟疫流行之情況常常發生，而從唐山來到台灣的漢人，長期以來處於疾癘之威脅當中。
（二）因為台灣的政治、社會及自然環境有其特殊性，因而產生了各種的厲鬼，而這些厲鬼及一些外來的瘟神被認為是製造疾病及瘟疫的來源，故有奉祀及安撫之必要。
（三）在一般民間信仰中，一些厲鬼從漢朝起就被認為是主管瘟疫者，不僅可造成疫災，也可防治疫災。而負責與死者溝通，主掌醫治疾病與辟邪疫癘的乩童，則選擇一些厲鬼性質的王爺附身在其上，以滿足人民對於醫療上或是心理上的需求。
肆、乩童使用之法器及其施法內容
一、乩童使用之法器
乩童作法，必操「五寶」以見血，見血則表示已經受玉皇大帝的任命，
而且血是一種見誠、避邪與符力之象徵，有關五寶茲敘述如下：
（一）七星劍：
又稱寶劍或法劍，長約二尺半至三尺之間，為五寶之首。劍身非鐵即銅
，兩面各鑲嵌或是雕有北斗七星的圖案，此應與道家的北斗經或星辰寶懺有關。相傳七星劍是張天師家傳兩件寶物之一（另一為天師印），具有降妖除魔、驅邪降惡的法力。作法時，可同時合握兩把，亦可分持兩手，稱為合劍或雙劍。操演的部位以割舌、砍背、劈額為主。
（二）銅棍：
長度約二尺半，是一紅漆木棍紮刺釘支或是三角鋼片的巫器，釘子的稱
「釘棍」，鋼片的稱「角棍」，皆作八行排列，十三支與十四支釘子各四排共計一百零八支釘子，應是根據八卦與三十六天罡及七十二地煞而來。操演的部位以刺背、扎臂為主。
（三）鯊魚劍：
亦稱鯊魚齒，鋸取鯊魚的嘴前齒剔製而成，長約二尺七至三尺半之間，
為「五寶」之中唯一自然物品，據說為祭日與祭海的強力巫器。選用鯊魚劍有嚴格的規制，其排列於兩側的尖齒數目雖不但需符合「神治鬼，鬼治神」的算數口訣，凡在「神治鬼」的數目中為吉，否則為凶器，例如1、2、3、7、8、9為吉，4、5、6、10、11、12為凶，若在凶數內，則要拔斷多餘的齒，使之符合吉數。操演的部位以砍背為主。
（四）月斧：
造型似一般斧頭，體積較小，連棍帶刃約二尺，為「五寶」之中最難拿
捏得準的巫器。操演的部位以剖頭、剖肩為主。
（五）刺球：
俗稱紅柑，球體四周反插釘支，大小不一，小者五十多支，大者一百多
支，皆作八圈排列、上下對稱；釘支尖處繫有串聯的紅綢線，與釘製銅棍一樣，除了可以固定法器之外，也可以避免操演時釘尖過度深入皮肉中。操演的部位除了與銅棍一樣以刺背、扎臂之外，更可以刺黏頭、背、額、臂之上，有時也拿來作擲高的表演，即刺球擲高之後用空手、裸背或是頭部去接使之釘住。
乩童於操演「五寶」之前，要行「淨身」儀式，以香把觸身，主要部位為背、胸與腹部。除了「五寶」之外，近年來一些年輕的乩童也有持「鋸刀」的，尤其是俗稱的「五王陣」或是「法仔陣」的乩童陣頭。「五寶」本質上是屬於辟邪法器，每樣皆有驅邪神力，所以除了乩童使用之外，民間亦拿來作「安轎」、鎮廟或是鎮宅之用。「安轎」的方法為：神轎左窗以七星劍和銅棍交叉，右窗以鯊魚劍和月斧交叉，皆成「╳」字，轎門則吊掛刺球鎮廟或是鎮宅的法器，五樣皆有，但多單一吊掛於門楣上，其中以刺球與七星劍最為常見。除此之外，還有一些設壇供奉著「五寶」，使得這些巫器具有神格化的傾向。
二、乩童之施法內容
乩童施法的內容可分為兩類，辦理日常的祀神與廟宇的每年行事的法事
，這些事項與社區公眾休戚相關；以及訂定日期、讓民眾請示私事、解決善男信女的疑難與病痛問題，以下分別敘述之。
（一）公事類：
1.睏釘床：
赤裸上身平躺於佈滿釘支的硬板上，於廟前舉行時置放於地面，若遶境時則由四個人平抬行走。釘床是在一塊大木板上定釘支，多作一百零八支排列，睏釘床之前，釘床須先淨爐與安符，以辟邪氣與招法力。
2.坐釘椅：
端坐於釘有釘支的大椅上，靠背、扶手與踏腳皆釘滿釘支，即身體有七
、背、臀、雙手、雙腳）的著力點都有釘支。與睏釘床一樣，坐釘椅之前，釘椅須先淨爐與安符。
3.爬刀梯：
也稱「登天門」，這種儀式可能起於唐代，由於交通不便，修道者無法
親自前往江西省龍虎山天師府請求張天師允准，若想晉升為道長，則要搭刀梯攀爬，於梯頂遙望龍虎山上疏，並且擲筊請求恩准。刀層有三十六、七十二與一百零八梯三種，應是源於「三十六天罡七十二地煞」而來。佈置方法有二，一種是全部為刀梯，一種是釘、刀混合，一階釘、一階刀，或是上去踩刀、下來踩釘。搭設梯架的型式也有二種，斜式與直式，直式的難度大於斜式。乩童爬刀梯有幾個時機：
（1） 乩童出關時，為表示功德圓滿，神靈附體。
（2） 廟宇入廟，廟宇新蓋或是重建完成之後行「入廟」儀 式，為求廟宇神
光、合境平安。
（3） 主神開光，主祀神明新雕或是重塑之後，須有開光點眼的儀式，為隆
重其事並且增強神靈。
（4） 神明聖誕，為神明慶生而舉行，此情形較少。
爬刀梯之前，必先「煮油」除穢以淨壇和淨人，與安符鎮煞以驅邪和增強神力。時辰一到，由資深乩童帶領一般乩童，一步一步走完全程，並在下梯時撒下平安符與糖果讓民眾撿拾。
4.過釘（刀）橋：
通常搭設於廟前的廣場，型式有二：搭橋式與地面式，以過釘橋較為常
見。釘橋通常以長板凳做橋樑，用長木板做橋面，為求吉祥與美觀，橋面都會用紅布覆蓋，其上再放釘板。釘板唯一般的木板塊，長約一尺，寬約半尺上面反釘七支新銅（鐵）釘，集中於中央，釘尖朝上，釘板則作一左一右排列，頭尾相接，如同成人的左右步伐，全部數目作三十六塊或是七十二塊。儀式開始，工作人員先用淨爐來回熏繞釘橋上下，以求潔淨無邪，接著乩童或是法師一一畫符安置於釘板上，表示神靈鎮守，此時釘橋才算有法力；領路過橋的人通常是乩童，乩童一過，大家即可上橋，上橋之前須先將腳底洗淨，表示對鎮守釘板神靈的敬意。老少皆可參加，但女賓止步。
5.過火：
過火對神在更新生命、增強神靈，對人在淨身潔體、辟邪祈安。有「過
金火」、「過爐火」、「過柴火」、「過炭火」、「過火城」等五種型式，
最常見的是「過金火」與「過炭火」。過炭火所用的材料是木炭，先舖堆木炭並點火燃燒（撒檀香粉助燃），用竹棍舖平約二三寸厚，然後由法師請神調營，進入過火的準備階段；撒鹽米，是一種驅煞的行為真正的用意在降低火溫；接著做敕安「五方符」，開始過火。在乩童或是法師的帶領之下，神轎與信徒先後於木炭火堆中，依五行方位赤腳來回踩踏；結束之後用水澆滅，炭塊任由善信取回當爐火，據說燒出來的茶水可當平安茶飲用。
6.煮油：
具有「淨化」的作用，對神淨靈、對人淨身、對物淨穢，普遍存在於各
地的神誕祭儀之中。作法是將置放有棉心大火種的鼎，繫於倒翻的小竹椅上
，以竹竿穿過，前後各有一人扶抬，沿著各戶各家行走，「煮油」時，乩童口含著酒，往鼎中一噴，油遇酒即冒出一股大火，隨即變小，之後再換另外一家。
7.解運：
是一種消災解厄的儀式，乩童必須在「起童」時行使。使用的法器是七
星劍與五營旗，有時只使用前者，但亦有徒手解運的。除了上下擦拭、前後揮揚，有時會沾前額上的鮮血，在信徒頭上點捺數下，表示神符敕身，神可隨時保佑；直接以頭碰頭，或是徒手深入背部衣內作法事。
8.穿口針：
也稱為「銅針穿金口」，於重要的廟會或是神明特別指示時，所操演的
一種特殊法事。作法是以一支或是二支與成人等高的銅針，貫穿嘴頰，穿法有一孔或是雙孔。「穿口針」之前，乩童必須先喝口米酒，作用在麻醉，然後以黑令旗遮天避穢，並且禁止女人觀看以免觸犯禁忌；此時由穿針的師傅在穿針者的穿針部位輕拍幾下，之後快速地將鋼針穿入為減少疼痛，有的時候在穿入的那一剎那，同時噴酒增加潤滑，動作乾淨俐落；拔出之前，亦須再喝以減輕疼痛。一般而言銅針多細長，但是近年來亦有使用拇指般粗的銅針，雖然只穿一孔，乩童隨時都得用手扶住，以防嘴巴無法承受。口針除了穿金口之外，還有肩背、耳垂、脖皮頭皮與扎手臂。而小琉球也有穿「五營頭」的，一邊三支、一邊二支。
9.揹五鋒：
在裸背紮上五色旗的銅針，場面不大時只需「揹三鋒」。
（二）濟世類：
1.落地府：
俗信人的患病乃是因為其靈魂迷失於地府所導致，法師念咒文請乩童落
地府，向閻羅王請示病者患病的原因。此法通常於人病危時舉行，但是有時家人不平安、諸事不順遂，懷疑是家宅的前業主亡魂作祟時，也會施行此法
2.進花園：
婦人屢次流產、嬰兒發育不良，或是嬰兒時常夭折時，人們相信這是由於通往閻羅王殿的關口有一個六角亭，每一位婦女都有一株花栽在這裡的花
園，其花園的花根腐敗、肥料不足、整理不週所導致。因此請法師念「落獄
探宮科咒」，乩童的手舞動著紮五色紙的甘蔗，表示整修花園而回，經過這樣的法事可以順利生育子女，也有想要生育男孩而請求栽花換斗的。
（紅花代表女孩，白花代表男孩）
3.脫身：
向乩童請示之後，得知患病者的靈魂已被惡鬼所逮捕而不易回魂，則要製造替身代替。作法是作一個稻草人，穿上病人的衣服，放在遠離病家的十
字路口，以代替生病者被惡鬼抓去，近來多以紙製的替身代替。
4.討嗣：
乩童表示病者的未娶妻而亡的兄弟，要求病者將一個兒子過繼為其後嗣以延續其香火。作法時，將該嗣子的名字寫於死者的神主牌。澎湖很盛行討
嗣，表示當地居民很重視延續香火。
5.調解前世冤仇：
自己認為生病，在求診多數醫院醫師之後，仍診斷不出病因，或者是患
輕度精神病而久醫不癒的時候，往往向神明詢問，大多是認為前世因為財或是色的原因而殺害他人，冤魂前來討命，神明需要居中調解，使冤魂放棄尋仇，並告誡病者要修身積德以解災厄。
6.安厝：
若有居家不安，常常遭遇不幸，認為有邪魔作祟，請求安厝，經廟方的
同意之後可前往安厝。法師唸完咒文之後燒符籙、打指法，乩童則拔劍在屋內到處揮砍，表示與邪魔交戰並殺之，並且以鍋盛熱油，或者是點火走遍屋內各處，趕走邪魔。
法事結束之後，乩童要「退童」，手腳離地，讓「他我」的神靈離身，
「自我」的個體才回來，此時的力量很大，往往都得數個人在後面托住，讓乩童躍起，大叫一聲之後而「退童」。
伍、結語
台灣的民間信仰大多屬於擴散式的信仰，也就是多重宗教信仰的複合體，
台灣民間信仰普遍呈現三教雜揉、諸神同在的模式，一般寺廟中所供奉的神祇往往是儒、釋、道三者並存，這也說明台灣民間信仰中「三教合一」的普遍現象。各寺廟之神明彼此交錯，在此廟為主神、在彼廟為屬神；道教廟宇有儒教佛教神祇；儒教廟宇有佛教、道教神祇；佛教寺廟有道教、儒教神祇；略可說明台灣民間傳統宗教雖有佛、儒、道等派別之分，然三教派多半已喪失其本來面目，形成一大民間宗教，此為台灣民間信仰的重要特色之一。神廟的空間，不只是作為人祭拜神的場所而已，同時也是神服務人的地方。目前台灣的神廟大多偏重在聖事的服務上，透過乩童與神明之間的連接儀式，以神的超自然力作為服務世人的資源，偏重在神明的靈感與顯聖上，經常舉行各種祈禱、許願祭祀、普渡、消災、解厄、補運、齋醮與法會等活動，側重在神明的指點迷津靈力顯現，來化解各種的生存困境，讓人獲得神聖的護持，導致各種酬神的宗教活動，成為民間文化的歷史記憶與集體意識，建構出共同的我群意識，求取現實生活的具體利益與和諧。
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