臺灣自明末清初以來的寺廟與移民社會、經濟、文化有密切之關係。民間信仰或佛、道教寺廟之建造都有其必然的背景。民間信仰的寺廟最多，其保佑的性質與範圍亦廣，海神或水神有媽祖廟及水仙王廟；神農有神農大帝及五穀王廟；土地神有城隍及福德祠；商業神有關帝廟；瘟神有王爺廟及五帝廟；另外還有三山國王廟、風神廟、藥王廟、大眾爺或義民廟。這些寺廟各有所職，能滿足信徒不同需要。道教方面，有玉皇宮、三官大帝廟、玄天上帝廟及一些通俗的中壇元帥、孚佑帝君、丈昌廟及註生娘娘廟等，這些亦有其特定的保佑對象。佛教方面，除了純度較高寺院齋堂外，還有地藏庵及祖師廟。儒教則多為官建廟，如文廟、文昌祠五子祠及卿賢名官祠等。
當信徒將佛、道、儒及通俗化的佛道神明納入一個類似金字塔的組織結構後，就仍仿造人的社會，定出神明的高低尊卑序格，即所謂的神格，並多以擬人化的敬稱。從君臣或軍事領袖或家庭輩份等關係來尊封祇。計有帝、君、后、王、公、爺、元帥、將軍、侯、太子、真人、夫人、母、娘、媽、姑等多用於通俗通教。佛教則有佛、菩薩、祖、師、等。這些等級也將決定原廟之規制與格局。中國古代已有「天子開五門，大夫開三門，庶民開一門」之規矩，從門數之多寡來判定建築物之規模。依中國建築之傳統，祭「國」與「天地」相通處曰「殿」，「家」與「天地」相通處曰「堂」。祭天地之神用「壇」，祭人鬼的用「廟」，祭一姓之處曰「觀」，祭道教神明的日「觀」，拜佛教神明的為「寺」。這些區別在後代常被混用。
台灣寺廟的廟名
臺灣的寺廟在建築物規制之名稱，據統計有二十種以以上之多，有些名稱只限定道教用，大體上仍有區別。現分別說明如下：
(1)壇－本為用祭天地之處，如天壇、地壇，以本土築高台而成。清代臺灣有不少社稷壇、山川壇、厲壇或風雲雨壇，今皆不存。現在稱為天公壇者，已非高台形 成，如臺南天公壇。
2)廟－古時多指宗廟，如太廟、文廟、武廟亦用之。並與祠合稱祠廟。
(3)寺－原指官舍，佛教傳入中國之後，僧人所居之所才稱為寺。臺灣只要冠以寺 為名者，均為佛寺，如龍山寺、寶藏寺。
(4)觀－本指宮殿之高大門闕，後專指道士之居所，稱為道觀。彰化城內的元清觀 是臺灣建築最宏偉的道觀。
(5)殿－高大的帝王居所或供佛祀神屋宇為殿，在一組建築群中，最重要且高大者，如佛寺的大雄寶殿，孔廟的大殿。臺南有北極殿。
(6)祠－祠多指祭祀祖宗或先賢之建築，如宗祠、祖祠等。臺灣的祠用得很廣，孔 廟裡有崇聖祠及名宦祠。彰化現仍有一座節孝祠。
(7)堂－指正室而言，一組建築居中之處，如民宅裡的祖堂。又與殿並稱為殿堂。台灣寺廟用堂名的亦不少，如台南擇賢堂、報恩堂等，齋堂喜用之。
(8)宮－王者所居謂之宮，轉為祀神處時，凡神格在帝后或王爺級，皆可冠上宮。 如台北保安宮，北港朝天宮或一般的人天后宮。
(9)亭－原指一種讓人停集休息之建築，轉用為寺廟名稱，台灣多用於佛教寺廟， 如觀音亭。
(10)廳－堂屋也稱為廳，台灣用得少，台南有關帝廳。祀武將者多用之。
(11)府－古時所居曰府，府第並稱。台灣以王爺廟代天府最普遍。
(12)院－古時稱官廨，轉用為書院、寺院。台灣多用於佛寺齋堂，如新竹淨業院、仁德靜修禪院。
(13)庵－原指結草為屋，轉用於僧尼奉佛屋舍。如各地的地藏庵，獅頭山有海會庵及萬佛庵。
(14)館－古時指客舍或宏屋，鹿港的金門館及馬公的銅山館、提標館除了供奉神明，亦兼為會館用。
(15)巖－凡是以山窟為寺廟者，或位於山崖處據險而築皆可冠以巖。如台北泰山巖、彰化花壇虎山巖。另外尚有冠以山或洞者，如獅頭山靈霞洞、水濂洞。
以上十五種名稱是台灣慣用者，另有軒、閣、樓、園、社、公厝、寮及福地等，大都並非大陸原廟名，而是在台灣因地制宜，配合寄放屋宇之形態而取的，如媽祖樓，日久也就成為正式的名稱了。
對各種寺廟建築之規制形式有了輪廓式之了解，那麼與高低神格是否具有一種互相匹配的對應呢？一般而言，歷史悠久且較具重要的寺廟都能符合對應的原則，亦即帝、君、后、王等高級神格的神明都享有「宮」、「殿」、「觀」、「壇」等名稱。而較低神格的多用「祠」。佛教的高級菩薩如釋迦牟佛或觀音多用「井」或「堂」。
然而，寺廟的名稱並不是最重要的，在台灣的寺廟建築史上，門的數口及殿堂的進數、高度及方位才是關鍵，低級神祇不能逾越，若逾越本身之神格，必須有特殊貢獻或經過追封，否則被認為是不當的。五門廟是最高級的，但近年北港朝天宮左右各增一門，已成為七門人廟了。幾座年代古老且較著名的五門大廟有台南、彰化及台北的孔廟，鹿港龍山寺及天后宮、台北艋舺龍山寺、大龍峒保安宮、台南開元寺、南鯤鯓代天府等。至於三門的寺廟，數量最多，年代較古的具代表性的有台南大天后宮、祀典武廟、嘉義城隍廟、彰化元清觀、威惠宮、節孝祠、關帝廟、台中樂成宮、林祖廟、大甲文昌宮、新竹城隍廟、台北艋舺清水祖師廟及淡水龍山寺、福佑宮等。只有單門的廟，大都是福德祠。
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